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      究竟什么是科學?

      吳國盛 原創 | 2015-11-19 22:44 | 收藏 | 投票

        什么時候我們中國人開始對科學突然變得全民族都崇拜得不得了呢?是從1840年以后。鴉片戰爭,帝國主義用它的堅船利炮敲開了我們的國門,先進的中國人認識到,科學是使得西方人強大的根本原因。

      中國人喜歡講中西結合,可是在結合之前必須承認它們是很不一樣的兩樣東西,而且有矛盾?茖W究竟是什么?中西方人的理解很不一樣?茖W并不能保證你過上很豐裕的生活,但它可以使人類的生活發生質的飛躍。有科學的希臘文明也就維持了三五百年,而沒有科學的羅馬文明卻維持了八九百年,中國文明的時間就更久遠了。

      科學是我們中國人民很喜愛的東西,中國人一說科學立即覺得是神圣無比的,所以中國人對科學往往非常崇拜,甚至迷信。

      我總體感覺中國人對科學的理解是有誤區的,形成誤區主要的原因是,科學不是我們中國的土特產,是來自西方的東西。換句話說,中國不是科學的故鄉,所以中國人在消化西方東西的時候難免會出現偏差,這個偏差有幾個原因:

      第一個原因是我們傳統文化中的實用主義。我們中國人是一個很講實用的民族,這種實用主義進入了我們的文化血液之中,所以干什么事情首先要問有什么用?老師讓學生學這個,學生就會問老師學這個有什么用?家長也會問,所有人都會問學這個有什么用?

      第二個原因是中國人對科學的理解受制于中國近代痛苦的歷史遭遇。西方文明并不是從一開始就受到中國人民喜愛的。中國古代把中國之外的國家都看成是蠻夷之國。

      我們的精神生活是自給自足的。儒釋道三家構成了中國人的三大精神支柱。有人總結說,你得意的時候就信儒家,儒家是入世的,要做事情的;不得意的時候你就信道家,你可以退隱山林,縱情山水;如果你絕望了,看破紅塵,就可以信佛家。都給你安排好了,你想做什么都有相應的精神資源給你準備著。

      什么時候我們中國人開始對科學突然變得全民族都崇拜得不得了呢?是從1840年以后。鴉片戰爭,帝國主義用它的堅船利炮敲開了我們的國門,先進的中國人認識到,科學是使得西方人強大的根本原因。這是一個三千年未有的大變局,我們的華夏文化經受了一場嚴峻的考驗,這個考驗到今天仍然沒有完成,我們今天的文化仍然受到西方文化的嚴重沖擊,不知所措。在這個沖擊下,其中最重要的表現就是對科學無比地信奉。

      我們在學科學的時候,實際上是按照我們中國人特有的理解來學的,因為我們覺得科學是強國、強兵、富民的法寶,所以把科學理解成生產力、理解成力量,在中文詞匯里很容易把科學等同于科技,把科技等同于技術,把技術等同于生產力,經濟效益?偠灾,科學在我們心目中有一個普遍的偏差,就是把它看做生產力、是一個有用的東西,可以打人,可以賺錢,可以脫貧致富,所以中國人民心目中標準的科學家形象是錢學森,一來他干的玩意很高深,二來那個東西很有用。它可以造導彈,造火箭,可以打人。這是我們中國文化里根深蒂固的一種偏見,這個偏見導致我們現在的科學發展出現問題,我們的基礎科學領域始終難以有大的突破。中國人民翹首以盼的諾貝爾科技獎從來都和我們沒關系,過去說窮沒錢,現在看來錢不是問題,中國人民不差錢,不差錢的情況下科學還是搞不上去,什么原因?所以我們要從文化上找原因。

      科學為什么沒有成為中國文化中的主要部分,而成了西方文化的主要成分?

      科學不是一個普遍現象,科學是一個很特殊的現象,只有西方人的老祖宗——希臘人才搞出科學這么一個玩意,其他的偉大文明,埃及人、巴比倫人、印度人、中國人都沒有科學。沒有科學不見得文明就不行,有科學也不見得就吃得好、住得好。中國人沒有科學,靠技術活得很好,羅馬人沒有科學,他靠軍事、武力和法律可以活得很好;希臘人科學很好,但是日子過得并不怎么樣,最后還是被滅掉了。所以科學并不一定帶來物質生活上的豐富,它首先是一種特殊的文化。

      現在的西方文化實際上是“兩希文化”:一個“希”是希臘,一個“希”是希伯來。希伯來文化就是基督教文化,代表的是信仰和宗教;希臘文化代表的是科學和理性,科學和理性、信仰和宗教構成了現代西方兩個不可或缺的支柱。

      我們中國人對西方的理解是遠遠不夠的。首先我們對宗教不理解,對科學也同樣的不理解。宗教先放在一邊,我們講科學,講科學要從希臘講起。

      希臘社會基本上不是一個農耕社會,主要出產橄欖和葡萄,種了橄欖和葡萄以后榨橄欖油、釀葡萄酒,拿這兩個東西去交換主糧。這個地方深水良港多,適合航海運輸。希臘民族總的來說是一個航海的民族,經商的民族。這樣一個四方奔走的民族靠什么來構建文化秩序呢?依靠契約。歐洲文化本質上是契約文化。契約意識是歐洲人最深層、最強大的一種意識。唯有契約才能維護社會的穩定和秩序。歐洲人和中國人比,特別強調規則、準則、法律、法制,講游戲規則,規則一旦頒布、制定,不能夠再輕易打破。而咱們中國人不是說沒有規則,但是我們始終認為規則是人制定的,它要為人服務,所以在我們這里人總是要高于規則。中國在政治制度上是人治傳統,不是法治。我們經常打破規則,我們喜歡打擦邊球、下不為例,喜歡修改規則。而且中國人似乎認為,墨守規則是智慧不高的表現,是腦筋太死。中國人喜歡靈活、機動地處理事情,這是我們東方智慧的一部分。

      但是契約文化就要求規則是至高無上的,一旦確定下來以后就不能變,所以我們看美國的《憲法》幾百年了,幾乎不動,要改的話很費勁,要經過好多年的論證,我們這個很容易,我們經常改,我們的立法特別快,但是大家都不怎么守法,越是守法比較難的地方,立法越快,而人家那邊立法很謹慎、很慢。

      契約文化會生成什么樣的人性理想呢?西方文化有一個基本的預設,他假定每一個人都是一個獨立的個人。只有獨立自主的個體才能簽約,才有簽約能力。你不能找個孩子說你給我簽個字,上面寫著你欠我一萬塊錢,后來你找他的家長說你兒子欠我一萬塊錢,那有意義嗎?沒有意義,因為他兒子沒有簽約能力,他不是一個獨立自主的個體。所以希臘文化把人之所以為人的根本標志看成是自由。沒有自由就不是人,就像我們說你沒有愛心、無情無義你就不是人。中國文化里面“人”的反義詞是“禽獸”,而希臘文化里面“人”的反義詞是“奴隸”,奴隸不算人,因為他沒有自由。“不自由勿寧死”我們不理解。

      所以,中國人對西方文化的誤解,在我看來首先是對“自由”的不理解。有人說自由就是我想干什么就干什么。那就是胡來嘛。我們中國人心目中的自由實際上就是胡來,所以我們經常說,不能太自由了,太自由這個國家就亂了。這是對自由完全不理解的表現。那什么是自由?比如說我餓了,我想吃飯,我走到包子鋪前面,一摸兜里沒有錢,中國人肯定會說抓起包子就吃就是自由,我餓了我想吃就吃就是自由。這是不對的,你沒有錢而去吃它,這是不自由的表現,因為你屈服于了肉體的欲望。但肉體并不是你自己的,肉體是暫時的。希臘人發現,要學會自由,首先要奠定所謂的永恒不變的原則,穩定不變的東西才是達成自由的根本。穩定不變的東西是什么呢?希臘人稱之為理念,這個理念是最純粹,最絕對,最不變的,而現實中所有的事務都不過是理念世界的一個模仿。

      比如說圓。圓是什么東西?大家知道腦袋是圓的,瓶蓋是圓的,可是你仔細發現腦袋其實并不圓,瓶蓋也不太圓,有一點點偏,現實生活當中找不到一個完美的圓。但是問題是你既然說現實世界中找不到完美的圓,那意味著你知道什么是真正的圓。你如果不知道什么是真正的圓,你怎么知道它不完美呢?你一定知道什么是真正的圓,才知道它不太圓,請問你是怎么知道的?這個問題成為希臘人很關注的問題。希臘人的解決方案很簡單,一個完美的,絕對的圓不在我們的現實生活中,而在理念世界里。理念的世界是理想的世界,真正的圓是理想的圓,這個理想的圓、理念的圓雖然不在現實世界中,但是它一定是有的,如果沒有的話我們連說它是圓的都不能說,你既不能說它圓也不能說它不圓。你不知道絕對的東西,就沒法說出現實生活中的東西。所以希臘人一開始就走上了追求理念的道路,也可以說追求理想的道路,這個道路落實到文化層次上就是創立了“科學”這種人文形式。

      希臘人中間出現了很多講理講絕的例子,比如說我們都知道的著名的芝諾悖論,他要證明運動不存在。芝諾的運動悖論很有名的,有四個論證:其中第一個論證叫二分法,他說從A點要運動到B點,必須先到達AB的中點,為了到達這個中點,又有中點的中點,這樣一來,就沒完沒了,第一步根本邁不出去,所以運動不可能。

      我們中國人聽完之后哈哈一笑,這是什么玩意?這不是詭辯嗎?我們會說“走兩步”試試,走了嗎?走了,動了嗎?動了。這不完了嗎?可是,芝諾會說看起來是動了,可是這些是假象,它不合理。我講的是道理。你雖然看著它在走動,但這是假象,你把筷子插到水里去,筷子彎了沒有?好像是彎了,可是彎了嗎?沒有!拿出來一看還是直的,你看起來是彎的只是一個假象。希臘人提出理念世界,同時也提出表象世界。世界分成兩部分:一部分叫做理念世界、理想世界、本質世界;一部分叫做表象世界,現象世界,假象世界,所謂追求真理是干什么呢?就是透過現象看本質,這是希臘人搞出來的。

      而且希臘人道理講不通會覺得很難過。我們也可以舉一個例子,希臘的畢達哥拉斯學派相信世界上的所有事物都對應一個數。按照畢達哥拉斯定理(中國人叫勾股定理,勾三股四弦五),直角三角形直角邊的平方和等于斜邊的平方。畢達哥拉斯學派一個叫做希帕索斯的成員發現,一個等腰的直角三角形,它的斜邊就不是一個數,它不能表示成兩個自然數的比。當時畢達哥拉斯學派成員們正在海上游玩,他就告訴大家,我做了一個很不幸的發現,等腰直角三角形的斜邊不是一個數(一個等腰直角三角形腰是1的話,它的斜邊就是√2 )。大家不信,那怎么可能呢?后來他們就一起證明,結果發現真的是這樣的,反復地驗證也發現他是對的,在場的人非常悲痛,大家覺得沒辦法,后來就把那個人扔到海里淹死了。這個事情很奇特,在我們中國人看來,希臘人都是一幫有毛病的人,不是個數你悲痛什么?但這是由于文化差異造成的。

      講理要講絕,你不講絕、不講透是有問題的,所以這是希臘科學的第一個特征。

      第二個特點它是非功利性的。簡而言之,它是沒有用的。他們相信,科學越沒有用就越純粹、越絕對、越自由,有用的科學都是奴隸們干的事,做皮鞋、蓋房子、種稻米,都有自己的知識,可是這些知識都是有用的知識,而有用的知識都是不自由的知識。有用的意思是說你是在為了別的目的而研究這個東西。你為什么需要這個知識?為了造礦泉水,所學知識是服務于礦泉水的,而不是服務于知識本身的。希臘人認為,你學多了為他者的知識,你就沒有自己了。沒有自己你就不自由了,不自由你就不是人了。所以一定要學習純粹的知識,為自己的知識。

      我們舉一個例子,一個學生和歐幾里德學了兩天幾何學就問他:“老師,咱們學這玩意有什么用?”歐幾里德本來是脾氣很好的一個人,一聽有人問他這個事,他勃然大怒。“你罵誰呢?我的知識怎么會有用呢?我的知識是完全沒有用的。”我們中國人聽了這話都笑,這和我們的文化是很不一樣的。

      中國的古代知識和西方的古代知識一開始就走上了完全不同的道路。希臘人要研究那個永恒不變的東西,不搞清楚不舒服。我們中國人無所謂,沒有這種打破砂鍋問到底的精神。我們把科學過分功利化,過分實用化,而忽視了科學的自由精神。缺乏了這個精神,中國的科學是沒法走遠的。究竟什么是科學?科學是自由的學術,是自由的知識。

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      個人簡介
      教授,博士生導師。北京大學理學學士(1983)、哲學碩士(1986),中國社會科學院哲學博士(1998)。 中國科學技術史學會副理事長、中國自然辯證法研究會科學傳播與科學教育專業委員會主任。
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